Reading list

Some time ago, on this same blog I made a list of bilingual websites or blogs that I found particularly interesting. Today, I would like to do a similar thing with books. Recently, I have been reading some amazing books about classical Chinese thought, so I would love to share them with you, hoping you find them equally sharp and thought-provoking.

Most of them are in English, just one is available only in Italian at the moment  (I've marked it with IT next to the title).

Disputers of the Tao by A.C. Graham: Probably THE most amazing and most insightful book ever written on Chinese classical philosophy, this landmark book by one of the most important Western sinologist of all times is not only well written and witty, but it also has a philosophical and scientific approach lacking in so many works on Chinese philosophy. This is a real mush for anyone interested in Eastern philosophy, or in Chinese culture in general.

Il Confucianesimo (i fondamenti e i testi) by M. Scarpari: I consider this the best book available in Italian on this topic (Confucianism). Whilst it probably doesn't add much for those already familiar with the English-language works on the subject, this is certainly a landmark in Italian-language scholarship, which includes all the recent developments on Confucian studies and explains the matter in a new, more enjoyable and less "scholastic" way.

Focusing the Familiar (a translation and philosophical interpretation of the Zhongyong) by T. Ames and J. Hall:  A philosopher and a sinologist put their efforts together to translate one of the most interesting and complex Confucian texts of Ancient China. The result is a somewhat puzzling but absolutely intriguing rendering of the text, which in this edition is throughout detailed with notes and explanations of key terms, philosophical points and justification of certain translation choices. I really loved Ames and Hall's approach, and will keep referring to this book as a very interesting insight into the Zhongyong philosophical and semantic complexity.

Daosim and Ecology (ways within a cosmic landscape) ed. by H.J. Girardot, J. Miller, X. Liu: scholars from all over the world put their efforts together to find out what the Chinese Daoist tradition can teach us about ecology and the safeguard of our planet. From the very Daoist texts, to parallels between Daoist and ecology philosophies, this book (part of a series of book on the relations between ecology and world religions) goes in very deep details to show us how much our ecologists - and maybe ourselves - can learn from ancient texts and modern Daoist practices. Maybe not every scholar will agree with all the conclusions made by the book or its authors, but I still think it's absolutely worth reading.

The Sage and the Second Sex (Confucianism, ethics and gender) ed. by C. Li: Is it possible to find a common ground between Confucianism and Feminism? On surface, it would seem impossible. But, as many of the authors in this book argue, looking closely it becomes clear how the strictly patriarchal Chinese philosophy can and should give more space to women, to their central role in the family and society, and especially to their rights, recognizing at the same time their importance in making Chinese and world history. The book tries to focus on the - maybe few but yet present - similarities between the two schools of thought, and is for sure a thought-provoking reading for sinologists and feminists alike.

Today is the Lantern Festival

The Lantern Festival (元宵节, Yuánxiāo jié) is the last day of the Chinese New Year celebration. This day is for the last moment for setting off fireworks, the last excuse for eating a big feast and the last chance for family getting together before the “年” celebrations are over.
(read more on The World of Chinese Culture)

兔年快乐 | HAPPY YEAR OF THE RABBIT | BUON ANNO DEL CONIGLIO

祝大家兔年快乐

万事如意       身体健康        出入平安

Word of the Day: 革命 vs. revolution

We generally translate the Chinese word 革命 gémìng into "revolution" and vice versa. But is this really accurate? In fact, the two words are socially, culturally and historically very different, thus is the meaning and the associated feelings they bring about to the native speakers of the two languages.

The English "revolution" comes from a Latin root, revolvo, meaning to "roll back, revolve"; from the original sense of rotation, the word came then to mean to subvert an order, to "put upside down" something, that was previously ordered such as a government, ruler or social order. In the word revolution, the stress is in the act of subverting, or changing something into something completely different, which brings about a sense of chaos and deliberate opposition to what came before.

On the other hand, the Chinese word 革命 gémìng has been used since imperial times to indicate the revoke of Heaven's mandate to a ruler. In Ancient and Imperial China, the Emperor was believed to be Heaven's Son, he ruled because Heaven deemed him righteous and suitable for it, thus gave him the Mandate (命 mìng) to do so. But if the ruler didn't comply to his Mandate, didn't rule for the benefit of its people or showed lack of righteousness, that meant a revocation of the Mandate (革命 gémìng), Heaven itself revoked (革 gé) it, and in fact natural disasters, wars and such events were seen as the clear sign that Heaven was no longer in favour of the ruler. As you can imagine, this implies a sense of righteousness and justice to it that is completely absent from the English word. This is not a subverting of a previous order, but it's rather following Heaven's will to find a new, more righteous and suitable person to rule the empire. As Liu Xiaobo argues, "the word 'revolution' in Chinese, [...] possesses a not-to-be-doubted quality of righteousness and a not-to-be-blasphemed sacredness".

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Si tende in genere a tradurre il termine cinese 革命 gémìng con la parola italiana "rivoluzione" e viceversa. Ma quant'è accurata tale traduzione? Se le analizziamo più approfonditamente, scopriamo che le due parole hanno un significato storico, culturale e politico molto diversi tra loro, e che l'insieme di immagini e idee che evocano nei parlanti delle due lingue sono ben diverse.

Il termine "rivoluzione" deriva dal latino revolvo, che significa rivolgere indietro, ritornare, voltare. Da qui il significato lato di rovesciare, voltare sottosopra un ordine prestabilito, come ad esempio un governo, un sovrano o un ordine sociale. Dunque nella lingua italiana, il termine porta alla mente un immaginario di rivolta, di sovvertimento, di caos che si oppone all'ordine precedentemente stabilito.

Per quanto riguarda il termine cinese, invece, 革命 gémìng è usato sin dal periodo imperiale per indicare la revoca del Mandato Celeste. Nella Cina imperiale, l'Imperatore era considerato il Figlio del Cielo, che governava dopo aver ricevuto proprio da quest'ultimo il Mandato (命 mìng). Naturalmente si riteneva che il Cielo scegliesse la persona più retta e giusta per il compito, e che se tale persona si fosse dimostrata ingiusta o non all'altezza del compito, il Cielo stesso avrebbe revocato (革 gé) tale Mandato, e che fenomeni naturali quali carestie, alluvioni, terremoti, o altre sciagure fossero un segno inequivocabile della volontà del Cielo di rimuovere tale Mandato (革命 gémìng). Come si può ben immaginare, tale termine ha quindi un senso di giustizia divina, di aderenza a dei princìpi morali e conformità ad una volontà superiore del tutto assente nel termine "rivoluzione". Come sostiene infatti Liu Xiaobo, "la parola 'rivoluzione' in cinese [...] possiede una qualità di aderenza a certi princìpi morali che nessuno osa dubitare nonché una sacralità che nessuno può profanare".

Il concetto di 誠 cheng nel 中庸 Zhongyong

Eccovi una brevissima e parzialissima analisi che ho tentato di fare del termine 誠cheng così come appare nel 中庸 Zhongyong. Per motivi vari l'analisi non è da ritenersi per nulla completa o esausitva, ma un semplice punto di vista sulla questione, che spera di fare luce su alcune sfumature di questo concetto chiave nel testo confuciano.

Il concetto di cheng 誠, che compare in vari testi confuciani, assume un ruolo centrale soprattutto nella seconda parte del Zhongyong (dai capitoli 20 in poi)¹, dove assurge da virtù morale a principio ontologico, che fa sì che gli esseri esistano e che rende l'uomo partecipe del processo di trasformazione e di divenire di cielo e terra. Tale concetto è stato fino ad oggi ampiamente analizzato e dibattuto dalla critica cinese e sinologica nel mondo, che ne ha proposto svariate e a volte anche in qualche modo discordanti interpretazioni e traduzioni nelle diverse lingue occidentali. Il concetto di cheng, che si può ritenere (alla stregua di tanti altri come, a titolo di esempio, ren 仁, qi 氣 o shu恕) peculiare della filosofia cinese, non è solo complesso da tradurre in modo da renderne la forza e l'ampiezza semantica, ma è addirittura assai complesso da spiegare a chi non abbia familiarità con il modo di pensare e i fondamenti della filosofia cinese classica².

Si cercherà qui di esporre sinteticamente alcune tra le più influenti o interessanti posizioni di sinologi riguardo al concetto, al significato e alla possibile traduzione di cheng. Si passerà poi ad analizzare direttamente i brani del Zhongyong dove le occorrenze sono più frequenti o significative, notandone le collocazioni più significative, le funzioni grammaticali e le correlazioni con concetti affini o collegati, e infine si cercherà di tracciare un profilo di cheng nel Zhongyong, proponendone una traduzione ragionata che sia valida per tutte (o la maggior parte) delle occorrenze del termine nel testo in questione.Nel cercare una traduzione adatta, limitatamente all'ambito del Zhongyong, è per prima cosa interessante rivedere alcune interpretazioni del concetto date da traduttori in lingue occidentali (per motivi logistici, verranno qui considerate solo le traduzioni in italiano, inglese e francese), e i relativi termini o espressioni usati da costoro nelle traduzioni del testo stesso. Il punto di partenza di ogni traduzione è generalmente il dizionario, per cui anche questa analisi parte rileggendo la definizione data dal Grand Dictionnaire Ricci³, che sotto cheng 誠 (nell'ambito della filosofia cinese) glossa:

«Sincérité, rectitude naturelle; pur les confucéens, l'expression première et suprême de la bonté de la nature humaine. Adhésion totale à la réalité naturelle au fond de soi. Rectitude du cœur ouvert a 天道, la Voie du Ciel. C'est le fondement de toutes les expressions de 德, la vertu, des sentiments et pensées justes, du bonheur et de la sagesse; la condition d'une conduite parfaite, fondée sur l'état de nature retrouvé en soi.» 

Il dizionario sottolinea non solo la “naturalità” di cheng, ma anche il fatto che esso dimostra, o è l'espressione suprema, della “bontà della natura umana”. Cheng non è una vera e propria virtù, ma appartiene sicuramente all'ambito etico, rappresentando la base stessa di tutte le virtù. E' dunque una rettitudine, un'adesione alla parte più sincera e genuina di sé, che rappresenta allo stesso tempo “lo stato di natura ritrovato dentro di sé”.

Per quanto riguarda le traduzioni in inglese, invece, la più comune e assodata è stata per lungo tempo quella di James Legge⁴ – ancora oggi considerata per molti aspetti “classica” - che traduceva il termine con l'inglese “sincerity”, nel senso di una sincerità e autenticità verso sé stessi e la propria natura. Tale traduzione, pur restando un punto di riferimento e una specie di termine comune utilizzato per riferirsi a cheng in generale, è stata ampiamente criticata e riveduta nei decenni a venire, perché considerata inadatta a coprire tutte le sfumature semantiche e filosofiche del termine⁵.